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शुक्रवार, 20 अगस्त 2021
किसी के लोन गारंटर बनने जा रहे हैं तो पहले आपको कुछ जरूरी बातों का पता होना चाहिए.
श्रावणी-पूर्णिमा को रक्षाबंधन का त्यौहार - वैदिक रक्षा सूत्र बनाने की विधि

सर्वप्रथम इंद्र की पत्नी सचि (इंद्राणी) ने युद्ध में विजय की कामना से इंद्र को रक्षा सूत्र बांधा था। अनन्तर भगवान विष्णु ने वामन अवतार के समय राजा बलि को रक्षा सूत्र बांधा था। गुरु शुक्राचार्य के रोकने के पर भी दान धर्म लिए दृढ़ राजा बलि ने भगवन वामन को वचन दिया और अटलता लिए रक्षा सूत्रबाँधा।
इसी तरह कथा में विष्णु को सुतल से लाने लक्ष्मी ने बलि को रक्षा सूत्र बांध वर में भगवान विष्णु को पुनः प्राप्त किया ।
प्राचीन काल में रक्षा बंधन भाई बहन का त्योहार था ही नही शास्त्रो में इसका कोई मन्त्र कथा नही है । मुगल काल मे जेहादी तालिबान से अपनी बहनों की रक्षा लिए यह प्रथा प्राम्भ हुई ।
रक्षा सूत्र बांधने का जो प्रचलित मंत्र है उसमें भी इसी घटना का उल्लेख है। आइए जानते हैं क्या है रक्षा सूत्र बांधने का मंत्र…
प्राचीन समय में पुरोहित अपने यजमान के कल्याण हेतु उसके दाहिने हाथ में एक पवित्र धागा (सूत्र) बांधते थे जिसे रक्षा सूत्र कहा जाता था। युद्ध से पूर्व रक्षासूत्र रूप में एक राजा अन्य राजा को भी रक्षा सूत्र और पाती भेजते थे जो कि हाथ मे बांध युद्ध में साथ देने लिए आते। यह एक दुसरे की रक्षा भाव की समृद्ध परंपरा आज भी उसी रूप में चली आ रही है। पुरोहित और यजमान भी एक दूजे को रक्षा सूत्र बांध सकते है ।
गुरु-शिष्य और मित्र के द्वारा भी अपने शिष्य व मित्र को रक्षा सूत्र बाँधने की परंपरा है। संघ की शाखाओ में स्मययं सेवक परम् गुरु स्वरूप ध्वज को और सहसंघी स्वयं सेवक स्वयं सेवको को रक्षा सूत्र बांधते है। इसी तरह
अपने ईष्ट को भी रक्षा सूत्र का महत्व है। कई जगह पुजारी व पुरुष भी दुर्गा देवी के रूप को रक्षा सूत्र बांधते है। मन्दिरो में अपने आराध्य को भी रक्षा सुत्र बंधने की परंपरा चली आ रही है।
रक्षा सूत्र बांधने का मंत्र
रक्षा सूत्र बाँधते समय पुरोहित एक विशेष मंत्र का उच्चारण करते हैं जो इस प्रकार है-
ॐ येन बद्धो बली राजा दानवेन्द्रो महाबल:।
तेन त्वाम् अभिबध्नामि रक्षे मा चल मा चल॥
रक्षा सूत्र के इस पवित्र मंत्र का अर्थ
दानवीर, महाबली राजा बलि जिस (रक्षा सूत्र) से बंध गए थे उसी से मैं तुम्हें भी बाँधता हूँ। फिर रक्षा सूत्र को संबोधित करते हुए- हे रक्षा! तुम स्थिर रहना, स्थिर रहना।
अर्थात् जिस प्रकार भगवान वामन ने राजा बलि को रक्षा सूत्र बांधा था उसी प्रकार मैं तुम्हें भी इस रक्षासूत्र रूपी धर्म-बंधन में बाँधता हूँ। हे रक्षा! तुम स्थिर रहो।
सारत: इस मंत्र का भाव यही है कि जिस व्यक्ति को रक्षा सूत्र बाँधा जा रहा है वह अपने धर्म में स्थिर रहे और दैवी शक्तियाँ उसकी रक्षा करें।
रक्षाबंधन के अवसर पर बहनें अपने भाई की कलाई में रक्षासूत्र (राखी) बांधती हैं। समान्यतः ऐसा माना जाता है कि भाई को रक्षासूत्र बांधकर बहनें अपनी रक्षा का वचन लेती हैं।
यह बात तो निश्चय ही सत्य है किंतु इसके साथ हम रक्षासूत्र के इतिहास पर दृष्टि डालें तो रक्षाबंधन का एक उद्देश्य यह भी ज्ञात होता है कि बहन रक्षा सूत्र बाँधकर भाई को कर्त्तव्यपालन की याद दिलाती हैं तथा उसके सुख, शांति, दीर्घायु व कल्याण की कामना करती हैं।
गृहस्थ जीवन में पति-पत्नी में भी रक्षाबंधन का प्रचलन अनेक स्थानों पर है। पत्नी अपने पति के हाथ में रक्षा सूत्र बाँधकर उनके धर्मपथ पर चलने की कामना करती है और पति अपने गर्हस्थ के सम्यक् निर्वहन का वचन देता है।
पुराण शास्त्रो में
सर्वप्रथम इंद्र की पत्नी सचि (इंद्राणी) ने युद्ध में विजय की कामना से इंद्र को रक्षा सूत्र बांधा था।
भागवत, देवी भावत, भविष्य पुराण आदि में इस सम्बंध में कथा है कि
12 वर्ष तक देव दानव युद्ध चलता रहा लेकिन देवता विजयी नही हो रहे थे । हार के डर से घबराए इंद्र पहुंचे देवगुरु बृहस्पति से सलाह लेने। तब गुरु बृहस्पति के सुझाव पर इंद्र की पत्नी शची ने श्रावण शुक्ल पूर्णिमा के दिन विधिविधान से व्रत करके रक्षासूत्र तैयार किरे और देव राज इंद्र को रक्षा सूत्र बांध दिए।
इंद्राणी शचि ने जिस दिन इंद्र की कलाई में रक्षासूत्र बांधा था उस दिन श्रावण महीने की पूर्णिमा तिथि थी। इसके बाद देवराज इंद्र ने वृत्रासुर का वध कर स्वर्ग पर अधिकार कर लिया। इस पौराणिक कथा के अनुसार, एक पत्नी अपने सुहाग की रक्षा के लिए श्रावण पूर्णिमा यानी रक्षाबंधन के दिन अपने पति की कलाई में रक्षासूत्र बांध सकती है।
इसीतरह वामन अवतार और राजा बलि की कथा है
भगवान विष्णु ने वामन अवतार के समय राजा बलि को रक्षा सूत्र बांधा था। गुरु शुक्राचार्य के रोकने पर भी दान धर्म लिए दृढ़ राजा बलि ने भगवन वामन को वचन दिया और अटलता लिए रक्षा सूत्रबाँधा।
भगवान वामन ने एक पग में स्वर्ग और दूसरे पग में पृथ्वी को नाप लिया। तीसरा पैर कहां रखे, इस बात को लेकर बलि के सामने संकट उत्पन्न हो गया। अगर वह अपना वचन नहीं निभाता तो अधर्म होता। आखिरकार उसने अपना सिर भगवान के सामने कर दिया और कहा तीसरा पग आप मेरे सिर पर रख दीजिए। वामन भगवान ने वैसा ही किया।
पैर रखते ही बलि सुतल लोक में पहुंच गया। बलि की उदारता से भगवान प्रसन्न हुए। उन्होंने उसे सुतल लोक का राज्य प्रदान किया। बलि ने वर मांगा कि भगवान विष्णु उसके द्वारपाल बनें। तब भगवान को उसे यह वर भी प्रदान करना पड़ा। पर इससे लक्ष्मीजी संकट में आ गईं। वे चिंता में पड़ गईं कि अगर स्वामी सुतल लोक में द्वारपाल बन कर रहेंगे तब बैकुंठ लोक का क्या होगा?
तब देवर्षि नारद ने उपाय बताया कि बलि की कलाई पर रक्षासूत्र बांध दो और उससे भाई बना कर भगवान विष्णु को वरदान में वापस ले लेवे। लक्ष्मीजी ने ऐसा ही किया। उन्होंने बलि की कलाई पर राखी (रक्षासूत्र) बांधी। बलि ने लक्ष्मीजी से वर मांगने को कहा। तब उन्होंने अपने विष्णु को मांग लिया। रक्षासूत्र से देवी लक्ष्मी को अपने स्वामी पुन: मिल गए।
रक्षासूत्र (कलावा) पुरुषों के दाहिने हाथ में, महिलाओं के बाएँ हाथ में तथा अविवाहित बालिकाओं के भी दाहिने हाथ में बांधने का विधान है। कहीं-कहीं इसे गले और कमर में बाँधने की परंपरा है।
रक्षा सूत्र लिए किसी विशेष राखी का भी प्रावधान नही है । एक सुत का धागा भी काफी है किंतु भाव पूर्ण हो । सूती धागे की बनी मोली भी उत्तम मानी गई है।
जनेन विधिना यस्तु रक्षाबंधनमाचरेत्।
स सर्वदोष रहित सुखी सम्वत्सरे भवेत्॥
अर्थात् जो लोग इस प्रकार विधिपूर्वक रक्षाबंधन का आयोजन करते हैं वे संवत्सर पर्यन्त सभी दोषों से रहित होकर सुखी होते हैं।
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मछ मणि किसे और कब धारण करनी चाहिए
मछ मणि किसे और कब धारण करनी चाहिए, और इसके क्या लाभ व नुकसान हो सकते हैं?
मित्रों मच्छमनी अत्यंत दुर्लभ मणि है और यह बहुत कम मात्रा में लोगों द्वारा पाई जाती है लोगों का यह मानना है की यह श्री लंका के समुद्र में एकदम नीचे तल में रहने वाली मछलियों के पेट से पाई जाती है ।
पूर्णिमा के रात को यह मछली समुद्र के तट पर तैरती है, इस समय वहां के मछुआरे वहां की मछलियों को पकड़ लेते हैं और अपने जानकारी के अनुसार जिन मछली में उन्हें ऐसा लगता है की इनमें मछमनी मिल जाएगी उसे पकड़ कर उसके पेट को दबाते हैं पेट को दबाते ही मच्छमनी बाहर निकाल जाती है और उसके बाद मछुआरे उन मछलियों को समुद्र में वापस छोड़ देते हैं ।
ज्योतिषों की माने तो यदि आप राहु ग्रह से परेशान हैं तो आपको मच्छमनी धारण करना चाहिए इससे अच्छा दूसरा कोई उपाय उपलब्ध नहीं है।
मछमणि किसे और कब धारण करना चाहिए ?
राहु मकर राशि का स्वामी है इस प्रकार से हम कह सकते हैं कि मच्छमणि मकर राशि वालों के लिए अत्यंत लाभदायक है इसके अलावा तुला, मिथुन, वृष या कुंभ राशि वालों के लिए भी मच्छमणि अत्यंत लाभकारी है। यदि राहु दूसरे, तीसरे, नौवें या ग्यारहवें भाव में हो तो मच्छमनी धारण करना जातक के लिए लाभकारी है इसके अलावा राहु यदि केंद्र में एक, चार, सात या दसवें भाव में हो तो मच्छमनी पहनना उसके लिए अत्यंत लाभकारी है। इस मणि को धारण करने से पूर्व ॐ रां राहवे नम: का 1 माला (108 बार) जाप करना चाहिए ।
मच्छमणि धारण करने के चमत्कारी फायदे ?
मित्रों मच्छमणि एक दुर्लभ व चमत्कारी रत्न है इसलिए इसे धारण करने के भी अत्यंत लाभकारी फायदे हैं —
यदि आप पर राहु की महादशा या अंतर्दशा चल रही है और आप उसकी पीड़ा से बचाव हेतु यदि कुछ धारण करना चाहते हैं तो आपको मच्छमनी ही धारण करना चाहिए इससे अच्छा दूसरा कोई विकल्प नहीं हैं ।
वे लोग जो राजनीति में सक्रिय हो चुके हैं या ऐसे लोग जो सफल होना चाहते हैं उन लोगों के लिए मच्छमणि अत्यधिक लाभकारी है।
ऐसे लोग जो अपने जीवन को ऐश्वर्य के साथ जीना चाहते हैं जो ये सोचते हैं की उन्हें बिलकुल भी धन की कमी न हो लेकिन धन की कमी होने के कारण आपके सपने अधूरे रह जाते हैं तो ऐसी स्तिथि में आपको मच्छमणि अवस्य धारण करना चाहिए।
यदि कोई व्यक्ति काल सर्प दोष से परेशान है जीवन में अनेकों परेशानियां हैं, मानसिक और आर्थिक परेशानियां लगातार सता रहीं है और यदि आप काल सर्प दोष के कष्टों का निवारण चाहते हैं तो आपको मच्छमनी अवश्य धारण करना चाहिए ।
मच्छमणि शत्रुओं से हमें बचाता है और हमारे मनोबल में वृद्धि करता है यदि किसी व्यक्ति को या बच्चे को अपने घर में या किसी कोने में अनजान छाया दिखाई दे तो उसे मच्छमणि धारण करना चाहिए ।
शरीर में थकावट, नजरदोष, ऊपरी बाधा, गुरु चांडाल दोष, व्यापार में बाधा आदि दूर करने हेतु मच्छमणि धारण अवश्य धारण करना चाहिए।
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हैमरहेड कीड़ा है सबसे क्रूर
यह हैमरहेड कीड़ा है, एक पतला, साँप के आकार का कीड़ा।
देखिये यह कीड़ा कैसे चलता है:
ये कीड़े एक आक्रामक प्रजाति हैं। वे केंचुआ खाते हैं। केंचुआ खाने के लिए वे अपने शरीर को केंचुए के ऊपर लपेट देते हैं। अंत में वे केंचुए के बेजान शरीर से सब कुछ चूस लेते हैं। अब यह कीड़े अमेरिका और यूरोप में बढ़ते जा रहे हैं।
हैमरहेड कीड़ा खुद को दो हिस्सों में काटकर प्रजनन करता है। कभी-कभी वे खुद के शरीर को भी खाते हैं। वैसे तो एशिया में यह नहीं है, फिर भी अगर आपको कभी यह कीड़ा दिखाई दे तो उसे मारने के लिए उस पर नमक डालें। ध्यान रहे, इसे काटें नहीं! क्योंकि इसे काटने का अर्थ है एक कीड़े से दो कीड़े बनाना!
भगवान शिव के गण नंदी का रहस्य
शिव की घोर तपस्या के बाद शिलाद ऋषि ने नंदी को पुत्र रूप में पाया था। शिलाद ऋषि ने अपने पुत्र नंदी को संपूर्ण वेदों का ज्ञान प्रदान किया। एक दिन शिलाद ऋषि के आश्रम में मित्र और वरुण नाम के दो दिव्य ऋषि पधारे। नंदी ने अपने पिता की आज्ञा से उन ऋषियों की उन्होंने अच्छे से सेवा की। जब ऋषि जाने लगे तो उन्होंने शिलाद ऋषि को तो लंबी उम्र और खुशहाल जीवन का आशीर्वाद दिया लेकिन नंदी को नहीं।
तब शिलाद ऋषि ने उनसे पूछा कि उन्होंने नंदी को आशीर्वाद क्यों नहीं दिया? इस पर ऋषियों ने कहा कि नंदी अल्पायु है। यह सुनकर शिलाद ऋषि चिंतित हो गए। पिता की चिंता को नंदी ने जानकर पूछा क्या बात है पिताजी। तब पिता ने कहा कि तुम्हारी अल्पायु के बारे में ऋषि कह गए हैं इसीलिए मैं चिंतित हूं। यह सुनकर नंदी हंसने लगा और कहने लगा कि आपने मुझे भगवान शिव की कृपा से पाया है तो मेरी उम्र की रक्षा भी वहीं करेंगे आप क्यों नाहक चिंता करते हैं।
इतना कहते ही नंदी भुवन नदी के किनारे शिव की तपस्या करने के लिए चले गए। कठोर तप के बाद शिवजी प्रकट हुए और कहा वरदान मांगों वत्स। तब नंदी के कहा कि मैं उम्रभर आपके सानिध्य में रहना चाहता हूं। नंदी के समर्पण से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने नंदी को पहले अपने गले लगाया और उन्हें बैल का चेहरा देकर उन्हें अपने वाहन, अपना दोस्त, अपने गणों में सर्वोत्तम के रूप में स्वीकार कर लिया।
सुमेरियन, बेबीलोनिया, असीरिया और सिंधु घाटी की खुदाई में भी बैल की मूर्ति पाई गई है। इससे प्राचीनकल से ही बैल को महत्व दिया जाता रहा है। भारत में बैल खेती के लिए हल में जोते जाने वाला एक महत्वपूर्ण पशु रहा है। बैल को महिष भी कहते हैं जिसके चलते भगवान शंकर का नाम महेष भी है ।
जिस तरह गायों में कामधेनु श्रेष्ठ है उसी तरह बैलों में नंदी श्रेष्ठ है। आमतौर पर खामोश रहने वाले बैल का चरित्र उत्तम और समर्पण भाव वाला बताया गया है। इसके अलावा वह बल और शक्ति का भी प्रतीक है। बैल को मोह-माया और भौतिक इच्छाओं से परे रहने वाला प्राणी भी माना जाता है। यह सीधा-साधा प्राणी जब क्रोधित होता है तो सिंह से भी भिड़ लेता है। यही सभी कारण रहे हैं जिसके कारण भगवान शिव ने बैल को अपना वाहन बनाया। शिवजी का चरित्र भी बैल समान ही माना गया है।
भगवान कृष्ण और जांबवती के पुत्र साम्ब
क्या भगवान कृष्ण का पुत्र साम्ब ?
वह बिल्कुल भी दुष्ट नहीं था। वह पहले से तय किसी बड़ी चीज का हिस्सा था।
साम्ब, भगवान कृष्ण और जांबवती के पुत्र थे।
कृष्ण की अन्य सभी पत्नियों ने कई बच्चों को जन्म दिया था, जबकि दूसरी ओर, जांबवती ने किसी भी बच्चे को जन्म नहीं दिया था। कृष्ण की तीसरी पत्नी, जाम्बवती, बिना किसी बच्चे के थी। वह कृष्ण के पास पहुंची और उनसे एक बेटा देने का अनुरोध किया।
कृष्ण ऋषि उपमन्यु के आश्रम में गए और उनकी सलाह के अनुसार भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या करने लगे। छह महीने के बाद, शिव प्रसन्न हुए और कृष्ण के सामने अपने अर्धनारीश्वर रूप (अर्ध-पुरुष, अर्ध-महिला) में प्रकट हुए। कृष्ण ने पुत्र प्राप्ति की कामना की और मनोकामना मांगी।
कृष्ण चाहते थे कि उनका पुत्र साम्ब बिल्कुल शिव जैसा हो और जैसा कि हम सभी जानते हैं कि शिव का मुख्य कार्य विनाश करना है। जल्द ही, जांबवती को एक बेटा पैदा हुआ। क्योंकि शिव के अर्धनारीश्वर रूप को साम्ब भी कहा जाता है, इसलिए जाम्बवती के पुत्र का नाम साम्ब रखा गया।
साम्ब को पूरे यादव जाति के विनाश का कारण बनाया गया था। ऐसा कहा जाता है कि कृष्ण सर्वोच्च शक्ति थे, पहले से ही जानते थे कि क्या आ रहा है और अच्छी तरह से जानते हैं कि यादव वंश शक्तिशाली हैं और किसी को भी हराया नहीं जा सकता है। कृष्ण जानते थे कि यह युग का अंत होने का समय है और इसलिए, वह अपने पुत्र साम्ब को इस संसार में ले आए, ताकि इस कबीले को नष्ट किया जा सके।
लक्ष्मणा के साथ साम्ब का विवाह।
साम्ब बड़ा होकर एक बहुत ही सुंदर राजकुमार बन गया। इस बीच, दुर्योधन की खूबसूरत बेटी, लक्ष्मणा, की शादी होने की उम्र आ गई। वहाँ एक स्वयंबर आयोजित किया गया था, जहां उसे अपने भविष्य के पति को चुनने की स्वतंत्रता थी, समारोह में कई महान राजाओं और राजकुमारों ने भाग लिया। साम्ब भी समारोह में उपस्थित थे। हालांकि, यह देखने के लिए इंतजार करने के बजाय कि वह किसे चुनती है, उसने जबरदस्ती उसे अगवा कर लिया और उसे दूर ले गया, ठीक भीड़ के सामने। दुर्योधन का परिवार नाराज और शर्मिंदा था। वे सभी अपने-अपने रथों में सवार हो गए और साम्ब का पीछा किया। उसे आखिरकार कौरवों के राज्य में पकड़ लिया गया और गिरफ्तार कर लिया गया।
साम्ब को जेल में रखा गया था, जहाँ उसके साथ बहुत बुरा बर्ताव किया जाता था और हर तरह से अपमानित किया जाता था। कैद की खबर अंततः कृष्ण के कानों तक पहुंची। अपने बेटे के जघन्य अपराध और इस तथ्य को देखते हुए कि कौरव उनके सबसे बुरे दुश्मन थे, उन्होंने साम्ब को नहीं बचाने का फैसला किया।
कृष्ण के भाई, बलराम, अपने भतीजे के बेहद करीब थे। उन्होंने उसे कौरवों के राज्य से वापस लाने का फैसला किया। उन्होंने दुर्योधन से संपर्क किया और उनसे अनुरोध किया, लेकिन दुर्योधन ने राजकुमार को रिहा करने से इनकार कर दिया। जेल की दीवारों को तोड़ने के लिए बलराम ने अपने हथियार, हल का इस्तेमाल किया। उन्होंने उन सभी सैनिकों को नष्ट कर दिया जिन्होंने उन्हें उनके मार्ग पर रोकने की कोशिश की थी। बलराम की शक्तियाँ देखकर कौरव घबरा गए और उन्होंने साम्ब को तुरंत रिहा कर दिया।
अपने भतीजे की रिहाई से संतुष्ट नहीं होने पर, बलराम ने मांग की, कि लक्ष्मणा को साम्ब को सौंप दिया जाए। बलराम की शक्ति के डर से दुर्योधन ने अपनी बेटी को बलराम के साथ जाने दिया। बलराम पहले से ही जानते थे कि लक्ष्मणा गुप्त रूप से साम्ब से प्यार करने लगी थी और यह देख वे अपने प्रिय भतीजे के लिए खुश था।
वे फिर साम्ब और लक्ष्मण के साथ, द्वारका, कृष्ण के राज्य में लौट आए। कृष्ण, पांडव, और कौरव मूल रूप से क्षत्रिय थे - वे योद्धा जाति के थे। इस समाज में, दुल्हन का अपहरण करना स्वीकार्य था, हालांकि यह आम तौर पर केवल सभी पक्षों की आपसी सहमति से किया जाता था। लक्ष्मणा घटनाओं में बदलाव देख खुश थी, क्योंकि वह बहुत लंबे समय से साम्ब से प्यार करती थी, और इसके बारे में किसी को बताने में असमर्थ थी। जल्द ही, वे दोनों सुखी वैवाहिक जीवन में बस गए।
ऋषियों द्वारा साम्ब को अभिशाप।
एक बार, तीन महान संतों ने द्वारका में कृष्ण के महल का दौरा करने का फैसला किया। कृष्ण, जो उस समय आराम कर रहे थे, ने अपने परिचारकों से कहा कि वे शीघ्र ही वहाँ पहुँचेंगे। साम्ब ने जैसे ही संतों के आगमन के बारे में सुना, उसने महल में मौजूद कुछ अन्य युवा रिश्तेदारों के साथ, ऋषियों पर एक प्रैंक खेलने का फैसला किया। उन्होंने साम्ब को एक गर्भवती महिला के रूप में तैयार किया और ऋषियों से संपर्क किया। युवकों ने ऋषियों से कहा, “यह महिला एक बच्चे के साथ है। कृपया, क्या आप हमें बता सकते हैं कि वह लड़के को जन्म देगी या लड़की को?
क्योंकि ऋषियों के पास एक मनोगत दृष्टि थी, उन्होंने तुरंत देखा कि युवक उनका मजाक उड़ा रहे थे। वे उग्र हो गए। क्रोधित होकर, उन्होंने साम्ब को बताया कि वे उसकी पहचान से अच्छी तरह परिचित थे और उसे अभिशाप दिया कि वह एक लोहे की गांठ को जन्म देगा, जिससे कृष्ण का पूरा वंश नष्ट हो जाएगा।
कुछ समय बाद, साम्ब ने एक विशाल लोहे के बोल्ट को जन्म दिया। जल्द ही उसे एहसास हुआ कि अभिशाप काम कर रहा था और उनका अंत संभवतः निकट था, साम्ब और उसके युवा रिश्तेदार कृष्ण के पास गए और उन्हें बचाने के लिए उनसे भीख मांगी। कृष्ण ने कुछ समय के लिए सोचा, साम्ब को उसके अशिष्ट और गैरजिम्मेदार व्यवहार के लिए डांटा, और उसे राजा उग्रसेन से मिलने की सलाह दी, जो उसको एक समाधान दे सकते थे। राजा ने उस लोहे के बोल्ट का पाउडर बनाने को कहा और फिर इस पाउडर को प्रभास सागर में फेंकने के लिए कहा। साम्ब और उसके युवा दोस्तों ने गदा को पीसना शुरू कर दिया, इसे बहुत कठिन काम मानते हुए, इसे पूरी तरह पीसे बिना, समुद्र में फेंक दिया। कुछ समय बाद यह चूर्ण एरका घास के रूप में समुद्र के किनारे विकसित हुआ। इसी लोहे का एक टुकड़ा समुद्र में गिर गया और उसे एक मछली निगल गई। इस मछली को जारा नामक एक शिकारी ने पकड़ा था।
कृष्ण इस नश्वर पृथ्वी से विदा होते हैं।
जारा ने अपने तीर की नोक पर लोहे को लगाया और अपनी शिकार यात्रा पर निकल गया। उस समय, कृष्ण जंगल में आराम कर रहे थे। जारा ने कृष्ण के बाएं पैर की नोक को एक हिरण का कान समझा, और उस पर अपना तीर चला दिया, जिससे कृष्ण गंभीर रूप से घायल हो गए। जारा ने अपनी गलती देख पश्चाताप किया, कृष्ण ने उसे सांत्वना दी और कहा कि यह सब एक दिन होना ही था। तब कृष्ण अपने नश्वर शरीर से विदा होकर वापस वैकुंठ चले गए।
निष्कर्ष
साम्ब ने बहुत परेशानियों का सामना किया, हालाँकि वह एक बहुत ही सम्मानित योद्धा था। लेकिन ये सब तो होना ही था। यादव वंश को समाप्त करने के अपने उद्देश्य में साम्ब केवल कृष्ण का एक उपकरण था। शिव स्वयं कृष्ण के घर में साम्ब के रूप में पैदा हुए थे। जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं कि शिव की भूमिका है कि, फिर से शुरुआत करने के लिए ब्रह्मांड को नष्ट करना।
मैंने अपनी पूरी कोशिश की, इसे लिखने और प्रस्तुत करने के लिए। लिखने के लिए और भी कई चीजें थीं, लेकिन तब यह बहुत लम्बा हो जाता।
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